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中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德觀的歷史意蘊(yùn)、精神特質(zhì)和時(shí)代價(jià)值
時(shí)間：2023-06-19 來源：光明日?qǐng)?bào) 作者：李仰智
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的道德觀是中華民族長期形成并積淀下來的道德意識(shí)和行為規(guī)范，具有鮮明的歷史意蘊(yùn)、精神特質(zhì)和時(shí)代價(jià)值。習(xí)近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會(huì)上強(qiáng)調(diào)：“要堅(jiān)定文化自信、擔(dān)當(dāng)使命、奮發(fā)有為，共同努力創(chuàng)造屬于我們這個(gè)時(shí)代的新文化，建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明。”新時(shí)代新征程，必須堅(jiān)定歷史自信、文化自信，堅(jiān)持古為今用、推陳出新，進(jìn)一步研究整理、深刻把握中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的道德觀。
歷史意蘊(yùn)：中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德觀的四個(gè)維度
按照社會(huì)關(guān)系的范疇，對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德觀的形成與發(fā)展，可從個(gè)人與身心、家庭、社會(huì)、國家等四個(gè)維度把握其歷史意蘊(yùn)。
修身之道：以君子為理想人格。傳統(tǒng)道德對(duì)理想人格的追求是培養(yǎng)“君子”。孔子曰：“圣人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。”強(qiáng)調(diào)能夠做到君子就相當(dāng)于做到圣人了。在此基礎(chǔ)上，儒家指出君子應(yīng)具備的基本素養(yǎng)：“其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義。”從利益的視角看，“君子喻于義，小人喻于利”。從示范的視角看，“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。基于此，傳統(tǒng)文化規(guī)定了實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值的基本道路，那就是“克己復(fù)禮”，進(jìn)而提出了道德價(jià)值實(shí)現(xiàn)的不同層次，其基點(diǎn)便是修身。孔子說：“君子務(wù)本，本立而道生。”孟子有云：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”《大學(xué)》《中庸》系統(tǒng)發(fā)展完善了孔孟的思想。《大學(xué)》云：“古之欲明明德于天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意，欲誠其意者，先致其知，致知在格物。”《中庸》云：“知所以修身，則知所以治人，知所以治人，則知所以治天下國家矣。”中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化反復(fù)強(qiáng)調(diào)，修齊治平是實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值的路徑。在其邏輯關(guān)系中，修身重在協(xié)調(diào)自己與家庭、他人、社會(huì)、國家的關(guān)系，目的在于涵養(yǎng)德性，爭(zhēng)做仁人君子，進(jìn)而教化道德、治理社會(huì)。
家庭道德：以孝悌為核心倫理。在傳統(tǒng)宗法制度下，家庭以血緣關(guān)系為紐帶，構(gòu)成宗族社會(huì)的基礎(chǔ)，形成了中國特有的“家國同構(gòu)”模式。中華傳統(tǒng)家庭倫理道德就是在這一制度的基礎(chǔ)上形成的。孔子曰：“君子之事親孝，故忠可移于君。事兄悌，故順可移于長。居家理，故治可移于官。”家庭倫理道德成為社會(huì)道德的基礎(chǔ)，其中孝成為維系社會(huì)穩(wěn)定的根本原則。《大戴禮記》云：“孝，德之始也。”傳統(tǒng)文化將孝抬升到道德的至高地位，負(fù)載著崇高的社會(huì)使命。從學(xué)理層面看，孝既是一種敬本心理，又是一種管理手段，將禮法的外在約束與仁義的內(nèi)在自覺統(tǒng)籌起來，為修齊治平服務(wù)。從邏輯演進(jìn)關(guān)系看，孝從親子關(guān)系出發(fā)，由家而族，由族而國，不斷豐富其內(nèi)涵；又從君而臣，由臣而民，不斷擴(kuò)充其外延，奠定了孝在中國傳統(tǒng)文化中的地位。從倫理角度看，孝不僅是一種道德，而且是眾德之本。《孝經(jīng)·開宗明義章》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“始于事親，中于事君，終于立身。”基于此，歷代的統(tǒng)治者大都主張以孝治天下，形成了以孝悌為核心倫理的家庭道德。
社會(huì)道德：以仁義為基本規(guī)范。“仁”是道德的最高境界，亦是道德實(shí)踐的根本原則。其外向性是“愛人”，將自己對(duì)親人的愛擴(kuò)充開來，形成對(duì)天下人的大愛。孔子曰：“泛愛眾，而親仁。”又曰：“能行五者于天下，為仁矣。”這五者就是“恭、寬、信、敏、惠”，都指仁的外向性“愛人”。孟子在孔子“仁者愛人”基礎(chǔ)上，提出由己及人、由親及疏，認(rèn)為仁是道德的內(nèi)在本質(zhì)，義是仁的外在表征。孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。”孔子曰：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”認(rèn)為追求財(cái)富利益也要義字當(dāng)頭，要見利思義。孔子在仁義的基礎(chǔ)上提倡處理人際關(guān)系要講求“忠恕”之道，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，提倡交往應(yīng)當(dāng)誠信為先，良善為本，相互尊重，平等相待。孟子則倡導(dǎo)“推己及人”，強(qiáng)調(diào)設(shè)身處地，互相尊重，促進(jìn)和諧。
政治道德：以天下為己任。中國傳統(tǒng)文化的最高政治理想是“治平”。孟子曰：“如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰也。”孔子一生以興仁治平為己任。傳統(tǒng)士人以天下為己任的道德情懷，激蕩著強(qiáng)烈的社會(huì)責(zé)任感和歷史使命感。林則徐的“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”，表現(xiàn)了以天下為己任的道德觀念和崇高氣節(jié)。范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，表達(dá)了心憂天下、情系國民的道德情懷；張載的“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”，把自我融入高遠(yuǎn)的人生目標(biāo)；顧炎武的“天下興亡、匹夫有責(zé)”，表達(dá)了個(gè)人對(duì)國家和民族的強(qiáng)烈道德責(zé)任感。為天下大義勇于犧牲個(gè)人小我也成為傳統(tǒng)政治道德的應(yīng)有之義。孟子曰：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”《左傳》曰：“無私，忠也。”“以私害公，非忠也。”這些已演化為中華民族愛國主義道德。
精神特質(zhì)：中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德觀的三個(gè)標(biāo)識(shí)
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德觀積淀著中華民族最深沉的精神追求，代表著中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)，彰顯出鮮明的精神特質(zhì)。
天人合一。追求人道和天道的統(tǒng)一是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德觀的一大特征。孟子曰：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。”認(rèn)為人與天相通，通過“盡心”“養(yǎng)性”便可達(dá)到“上下與天地同流”，即“天人合一”的理想境界。《中庸》云：“君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。”西漢董仲舒進(jìn)一步提出“天人之際，合而為一”。北宋張載提出“儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一”。傳統(tǒng)文化認(rèn)為人道只有符合天道才是正確的、至善的，主張通過對(duì)人格和身心的雙重修養(yǎng)實(shí)現(xiàn)“天人合一”。在“天人合一”中，天道處于最高位階。老子曰:“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”孔子曰：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”在這里，道家之“道”和儒家之“天”都是本體論意義上的道，是事物存在的終極根源。人道源于天道，亦服從于天道。老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，強(qiáng)調(diào)要尊重自然規(guī)律，以崇尚自然、效法天地作為行為依據(jù)。管仲的“道也者，上之所以導(dǎo)民也”，是從政治角度對(duì)道的闡釋。孔子的“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，以及孟子的“仁也者，人也。合而言之，道也”，則從人生價(jià)值方面闡釋了道的地位。
中庸之道。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德觀認(rèn)為中庸是實(shí)踐道德的最佳路經(jīng)。《中庸》曰：“極高明而道中庸。”孔子曰，“人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也”，強(qiáng)調(diào)中庸很難做。孔子曰，“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣”，認(rèn)為要想達(dá)到中庸的道德目標(biāo)也是有路徑可尋的。儒家認(rèn)為應(yīng)該從三個(gè)方面把握中庸。一是過猶不及。《論語》中記載：“子貢問：‘師與商也孰賢？’子曰：‘師也過，商也不及。’曰：‘然則師愈與？’子曰：‘過猶不及’。”過度和不及都不能很好地達(dá)到道德準(zhǔn)則。孔子還強(qiáng)調(diào)：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。”中庸之道不能被發(fā)揚(yáng)，是賢明的人做得太過分，不夠賢明的人卻達(dá)不到。二是執(zhí)兩用中。過和不及是兩個(gè)極端，折中是中庸之道的方法。孔子曰：“執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”認(rèn)為只有把握好兩端，避免走向極端，找到不偏不倚的中點(diǎn)，才能使事情圓滿解決。三是通權(quán)達(dá)變。《中庸》曰：“君子之中庸也，君子而時(shí)中。”孔子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”對(duì)天下之事，一切皆應(yīng)以符合道義為準(zhǔn)則。孟子亦曰：“執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。”強(qiáng)調(diào)通權(quán)達(dá)變是中庸之道的最高境界。
人倫和睦。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德觀強(qiáng)調(diào)，和諧是人際倫理關(guān)系追求的最高目標(biāo)。儒家強(qiáng)調(diào)“禮之用，和為貴”，指出在復(fù)雜的人倫關(guān)系中，“禮”是“和”的方法，“和”是“禮”的目的。如何實(shí)現(xiàn)“人和”？儒家還提出了仁、義、禮、恭、寬、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝等一系列實(shí)現(xiàn)人倫和睦的道德準(zhǔn)則與行為規(guī)范。《禮記》云：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨(dú)廢疾者，皆有所養(yǎng)。”孟子曰：“人人親其親，長其長，而天下平。”《中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”以上均旨在通過“克己復(fù)禮”，達(dá)到修己安人，實(shí)現(xiàn)等級(jí)有序，維護(hù)社會(huì)安定。
時(shí)代價(jià)值：中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德觀的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展
習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)：“只有全面深入了解中華文明的歷史，才能更有效地推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，更有力地推進(jìn)中國特色社會(huì)主義文化建設(shè)，建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明。”新時(shí)代新征程，要著力推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德觀的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，推進(jìn)中華民族現(xiàn)代文明建設(shè)。
弘揚(yáng)修身之道，提高公民修養(yǎng)。道德自律是維系社會(huì)秩序的基礎(chǔ)，是建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的題中應(yīng)有之義。傳統(tǒng)修身之道成為中華民族內(nèi)在的精神追求，是完善自我道德的重要途徑。隨著社會(huì)發(fā)展、財(cái)富增加，道德自律在一些方面不同程度弱化，一定程度上削弱了社會(huì)的整體幸福感，影響社會(huì)文明進(jìn)步的進(jìn)程。借鑒和汲取傳統(tǒng)修身之道，內(nèi)化為公民的道德自律意識(shí)，有助于調(diào)整道德領(lǐng)域中的沖突和矛盾，達(dá)成價(jià)值共識(shí)，促進(jìn)社會(huì)文明。
弘揚(yáng)家庭美德，促進(jìn)家風(fēng)建設(shè)。家庭和諧是社會(huì)和諧的基礎(chǔ)。當(dāng)前，社會(huì)上出現(xiàn)的一些社會(huì)問題，相當(dāng)一部分由家庭問題外溢導(dǎo)致。在家庭內(nèi)部不能盡孝悌之義，在社會(huì)上也很難做到尊老愛幼。儒家認(rèn)為，“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也”。新時(shí)代家風(fēng)建設(shè)仍然需要大力弘揚(yáng)和繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)家庭美德，倡導(dǎo)上敬老、下愛幼、中友信，建立良好的家風(fēng)家訓(xùn)，營造溫馨和諧的家庭氛圍，積極推進(jìn)新時(shí)代社會(huì)主義家風(fēng)建設(shè)。
弘揚(yáng)仁愛精神，促進(jìn)社會(huì)和諧。仁愛精神是協(xié)調(diào)社會(huì)關(guān)系的準(zhǔn)則，是社會(huì)公平正義的基礎(chǔ)。儒家倡導(dǎo)仁愛，主張“仁者愛人”，強(qiáng)調(diào)“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”“己所不欲，勿施于人”等。新時(shí)代弘揚(yáng)仁愛精神，一方面要培養(yǎng)全社會(huì)的公德意識(shí)，另一方面要立足于中國傳統(tǒng)道德體系中的仁義精神，引導(dǎo)人們?cè)诮煌写艘哉\、施人以惠，促進(jìn)社會(huì)穩(wěn)定、和諧發(fā)展。
弘揚(yáng)進(jìn)取精神，凝聚復(fù)興力量。“中華文明具有突出的創(chuàng)新性，從根本上決定了中華民族守正不守舊、尊古不復(fù)古的進(jìn)取精神，決定了中華民族不懼新挑戰(zhàn)、勇于接受新事物的無畏品格。”中華民族盡管有興衰起落，但這種歷久彌新的進(jìn)取精神和延綿不絕的無畏品格長盛不衰，成為支撐民族復(fù)興的偉大脊梁。新時(shí)代新征程需要更加弘揚(yáng)這種進(jìn)取精神和無畏品格，扎實(shí)推進(jìn)中華民族現(xiàn)代文明和社會(huì)主義文化強(qiáng)國建設(shè)，為實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興匯聚磅礴力量。
（作者：李仰智，系華北水利水電大學(xué)副校長、教授）
責(zé)任編輯：高 林
執(zhí)行編輯：柏 堯
